Filozofia Zen: Për t’u rikthyer me këmbë në tokë, duhet të zbrazësh mendjen…

©shutterstock

Në një moment të caktuar, pothuajse çdo perëndimor e ka përdorur fjalën Zen në bisedë. Ndoshta një dhomë në të cilën një person është ulur ndihet shumë Zen, ose ajo do të kalojë një fundjavë relaksuese duke u përpjekur të rifitojë Zen-in e saj.

Në Perëndim, ekziston një ide e paqartë sipas të cilës Zen lidhet me qetësinë dhe paqen. Por sa e saktë është kjo ide?

Perëndimorët shpesh e kanë të vështirë të kuptojnë idetë abstrakte që përbëjnë thelbin e mendimit Zen, disa prej të cilave duken paradoksale. Por për fat të mirë, shkrimtari dhe mendimtari Alan Watts ka bërë një punë të jashtëzakonshme për të zbërthyer temën dhe për të shpalosur paradokset e kësaj filozofie.

Në rreshtat e mëposhtëm, do të shohim si lindi, duke filluar nga rrënjët e tij në Taoizmin Kinez. Pastaj, do të shohësh disa nga parimet thelbësore të Zenit. Deri në fund, ti mund ta gjesh veten duke e parë botën paksa më ndryshe, dhe do të provosh një ndjesi lehtësimi.

Filozofia kineze Taoiste hodhi bazën origjinale për Budizmin Zen.

A dini si të merrni frymë? Sigurisht, ju ndjeheni sikur e dini se si të merrni frymë – në fund të fundit, ju po e bëni atë vazhdimisht. Por nëse do t’ju duhej të shpjegoni proceset e sakta fiziologjike që ju lejojnë të merrni frymë, mund të ndjeheni mjaft të humbur.

Ajo të cilën perëndimorët e perceptojnë si njohuri është diçka konkrete dhe e bazuar në fakte. Megjithatë, disa njerëz kudo në botë do të thoshin se nuk dinë të marrin frymë, të shohin ose të lëvizin këmbët. Pra, në fakt, ajo që dini të bëni është një mori gjërash për realizimin e saktë të të cilave nuk e keni idenë. Sapo ta kuptoni këtë, do të kuptoni konceptin e dijes në Taoism, një nga pararendësit kryesorë të Budizmit Zen.

Burimi më i hershëm i mendimit taoist është një libër i rëndësishëm i quajtur I Ching, ose Libri i Ndryshimeve, i shkruar në Kinë diku midis viteve 3000 dhe 1200 para Krishtit. Libri përshkruan një metodë të devotshme përmes së cilës një orakull së pari “sheh” një model heksagram diku në mjedisin e tij. Ai pastaj përputh karakteristikat e heksagramit me ato të I Ching për të parashikuar të ardhmen e subjektit të tij.

Tani, ju mund të mos besoni në marrjen e vendimeve bazuar në parashikimin e një orakulli për të ardhmen tuaj. Por a është metoda juaj e vendimmarrjes më e arsyeshme? Ju mund të dëshironi të thoni po. Por si e identifikoni pikën e saktë për të cilën keni mbledhur informacion të mjaftueshëm për të marrë një vendim? A nuk ka gjithmonë më shumë informacione që mund të mblidhni për të marrë një vendim edhe më “racional”?

Për të marrë një vendim me të vërtetë të bazuar në fakte do të duhej një kohë shumë e gjatë – aq e gjatë sa koha për veprim do të vonohej shumë deri kur të mblidhnit të gjitha të dhënat.

Vendimet tona në fund vijnë në një ndjesi për atë se cila zgjedhje është e drejtë. Vendimet e mira varen nga intuita e mirë – ose, siç do të thoshte një Taoist, duke qenë në Tao. Nëse jeni në Tao, mendja juaj është e qartë dhe intuita juaj është më e efektshmja.

Mendojeni në këtë mënyrë: Nuk ka asnjë punë që mund të bëni për të detyruar muskujt në gjuhën tuaj të shijojnë më saktë. Thjesht duhet t’u besoni atyre për të bërë punën e tyre. Në mënyrë të ngjashme, ju duhet të jeni në gjendje t’i besoni mendjes tuaj.

Mendja e qartë dhe besimi në aftësitë natyrore të mendjes, më vonë do të bëhen thelbësore për Zen. Por para se të arrijmë atje, le të shohim origjinën e Budizmit.

Budizmi ishte filozofia gjithëpërfshirëse nga e cila Zen u rrit.

Sipas traditës budiste, Buda u ul nën një pemë një mbrëmje pas shtatë vjetësh meditimi dhe jetese asketike. Ai kishte ndjekur të gjitha praktikat e duhura për të stërvitur trupin e tij, megjithatë ai ende nuk mund ta gjente Veten e tij të vërtetë. Kështu që, përfundimisht, ai thjesht hoqi dorë dhe vendosi të hante disa ushqime të shëndetshme nën një pemë të mrekullueshme.

Ndërsa ishte ulur nën pemë, Buda për një moment u qartësua. Ai e kuptoi që për sa kohë njeriu vazhdon të përpiqet të kuptojë se çfarë është jeta e tij, ai do të dështojë. Ky aspekt i Budizmit – zgjimi i papritur ose përndritja- përfundimisht u bë një aspekt qendror i Zenit.

Gjatë gjithë mendimit indian është ideja e vetëflijimit të Zotit, ose atma-yajna. Në lindjen e botës, Zoti shkatërrohet dhe copëtohet në shumë copa. Çdo qenie përmban një aspekt të Zotit, dhe qëllimi i jetës sonë është përfundimisht të ri-integrohet me Atë të Vetmin.

Pra, në Budizëm, të njohësh veten do të thotë të dish identitetin tënd origjinal – Zotin. Për ta bërë atë, ju duhet të largoni veten nga të gjitha format e identifikimit. Ti nuk je trupi yt, ti nuk je shuma e mendimeve tuaja ose ndjenjave tuaja. Dhe ti nuk je roli yt, si nënë apo mjek.

Vini re se Budizmi vendos një theks të madh në njohuritë negative – domethënë të dish se çfarë nuk je në krahasim me atë që je. Kjo mund të jetë bezdisëse për perëndimorët, të cilët priren të presin përkufizime konkrete.

Por bota nuk është gjithmonë aq konkrete sa do të donim të ishte. Për shembull, mund të thoni se Lufta e Parë Botërore filloi më 4 gusht 1914. Por a ishte vërtet? Një historian mund të zbulojë shkaqet e luftës shumë kohë përpara datës zyrtare të fillimit të saj.

Pra, ne mund të shohim se ndarjet e ngjarjeve, sendeve dhe fakteve krijohen nga përshkrimi arbitrar i njeriut – jo nga vetë realiteti. Një Budist Indian do t’i quante këto ndarje artificiale ose iluzion. Dhe qëllimi i jetës sonë duhet të jetë të çlirojmë veten nga këto iluzione.

Budizmi Mahayana ofroi një zgjidhje për grindjet psikologjike në Budizmin tradicional.

Kur njerëzit kuriozë i bënë Budës pyetje për natyrën e vetvetes dhe origjinën e universit, ai u tha atyre se pyetje të tilla nuk ishin të rëndësishme. Kërkimi i tyre nuk do të çonte në çlirim.

Së pari, duhet të kuptoni se përpjekja për të kuptuar realitetin është e pamundur.

Nëse vetë kuptimi i realitetit është i pamundur, atëherë si mund të shpresoni të kuptoni përndritjen? Do të ishte absurde të shihet përndritja si diçka që duhet të bëhet e juaja.
Dhe në të njëjtën mënyrë, pasi realiteti është iluzor, egoja juaj gjithashtu duhet të jetë një iluzion. Kjo në fund të fundit do të thotë që ju nuk mund ta arrini iluminimin sepse ideja që ke për veten nuk është e vërtetë.

Pra, tani ne kemi arritur në thelb të argumentit. Nëse iluminizmi nuk është një objekt që mund të arrihet, dhe nëse nuk ekzistojnë njësi individuale, atëherë ne tashmë duhet të jemi në një gjendje të iluminimit! Të kërkosh përndritjen do të ishte të kërkoje diçka që nuk e ke humbur kurrë.

Ti mund të thuash – mirë, e thjeshtë, unë duhet vetëm të ndalem së përpjekuri për të arritur përndritjen. Por kështu e ke futur veten në një kurth të dyfishtë. Duke u përpjekur të mos përpiqesh, ti ende po përpiqesh. Ti je ende i motivuar nga dëshira jote për të arritur përndritjen.

Ky besim është thelbësor për Zenin.

Zen na ndihmon të shpërbëhemi nga iluzionet që kemi krijuar mendjet tona

Për shumë njerëz, qëllimi përfundimtar në jetë është i thjeshtë: të jesh i lumtur. Por çfarë ndodh në të vërtetë pasi ta keni arritur atë lumturi?

Në filozofinë Zen, ndjekja e lumturisë konsiderohet absurde. Është në fakt produkt i një premise të rreme: që është e mundur të përjetosh vetëm të mirën, pa asnjë të keqe.

Ju mund ta krahasoni ndjekjen e lumturisë me të kthyerit nga e majta në të djathtë në një shtrat të prishur. Ju nuk ndiheni rehat në anën e djathtë, kështu që ju drejtoheni në të majtë. Por më pas, e majta fillon të ndjehet saktësisht si e djathta. Në fakt, arsyeja e vetme që mund të kuptoni ndjenjën e rehatisë është sepse fillimisht keni kuptuar ndjenjën e sikletit.

Pra, sikleti nuk është vetëm i pashmangshëm, por thjesht një tjetër aspekt i rehatisë. Kjo mund t’ju shtyjë të mendoni se ne nuk bëjmë zgjidhje të lirë në jetë, se ne kështu po i dorëzohemi çdogjëje që fati ka rezervuar për ne. Por kjo ide bazohet në një premisë tjetër të rremë.

Në Zen, është e pamundur të jesh një viktimë e pafuqishme e rrethanave të tua. Në fakt, ti dhe rrethanat tuaja në të vërtetë jeni të pandashëm.

Imagjinoni një ditë tipike në mes të verës. Po pikoni në djersë. Zen do të të shtynte të mendosh si ti nuk po djersit ngaqë është nxehtë jashtë. Përkundrazi, djersitja është nxehtësi.

Ti mund të mendosh për mendjen dhe trupin tënd përmes të njëjtës kornizë. Trup – mendjes nuk mund t’i jepen një sërë rrethanash. Përkundrazi, rrethanat ekzistojnë sepse ju posedoni një trup-mendje që mund t’i perceptojë ato.

Ti mund të jesh i prirur ta quash këtë entitet perceptues – këtë mendje dhe trupin tëndin – si vetja jote. Por vetja është një iluzion tjetër që Zen mund të na ndihmojë të kuptojmë.

Kur ju kërkohet të përshkruani veten, mund të rendisni disa mbiemra. Apo ndoshta disa përvoja të kaluara që duket se përcaktojnë se kush jeni. Por a ka ndonjë prej këtyre përshkruesve të vërtetët përfundimtarë në kuptimin më të vërtetë të fjalës? Me pak fjalë, jo.

Mendjet tona janë të fuqishme dhe ato na lejojnë të ndërtojmë një version simbolik të vetvetes sonë që nuk ekziston në të vërtetë. Por kjo ide e vetvetes sonë nuk është e lidhur në mënyrë të prekshme me atë që mendjet dhe trupat tanë po përjetojnë tani.

Prandaj, në Zen, ju në të vërtetë jeni thjesht shuma e të gjitha gjërave për të cilat jeni në dijeni në këtë moment.

Në Zen, spontaniteti dhe natyrshmëria janë thelbësore

Një fokus kryesor i Zenit është natyrshmëria, ose mospritja për të “qenë” asgjë në veçanti. Në një farë kuptimi, Zen ka për qëllim të lejojë veten të jesh pa qëllim – në thelb, të mos bësh asgjë.

Për një perëndimor, të bërit asgjë mund të tingëllojë si një humbje e madhe kohe. Por, në fakt, është gjendja natyrale e shumicës së gjithçkaje në botë. Një mace nuk përpiqet të jetë asgjë tjetër përveç një mace, dhe veshët tuaj nuk përpiqen të bëjnë asgjë tjetër përveç se të dëgjojnë. Zen na thotë se duhet të lejojmë që mendjet tona të veprojnë në të njëjtën mënyrë: sa më spontane dhe natyrshëm të jetë e mundur.

Në Zen, çfarëdo emocioni që shprehet natyrshëm në përgjigje të një rrethane është i vlefshëm – dhe është i vlefshëm për shkak të natyralitetit të tij.

Merrni historinë e një murgu Zen i cili shpërtheu në lot pasi dëgjoi që një i afërm i tij kishte vdekur. Një student komentoi se ishte e pamundur që një murg të reagojë në këtë mënyrë. Por murgu u përgjigj, “Mos u bëj budalla! Unë po qaj sepse dua të qaj ”.

Veprimet tona, natyrisht, ende mund të jenë të drejta ose të gabuara në kuptimin moral konvencional. Por në Zen, çdo gjë që bëjmë, dhe çfarëdo që të ndodhë, është e drejtë në kuptimin që është e natyrshme.

Nuk janë vetëm veprimet tona që duhet të jenë të natyrshme dhe spontane. Janë edhe fjalët tona.

Për shembull, kur mjeshtrit Zen Jün-men iu kërkua ta quante sekretin e fundit të Budizmit, përgjigja e tij ishte, “Shakull”.

Këtu, mendja e burrave Yün veproi plotësisht vetë. Dhe, gjatë procesit, ajo zbuloi një të vërtetë themelore – një të cilën një person i zakonshëm mund të mos e kuptojë, por që mund të shprehet vetëm me fjalën e vetme “shakull”. Kjo kurrë nuk do të ndodhte nëse mendja e Jün do të konfuzohej nga ndikimi.

Me gjithë theksin mbi spontanitetin, mund të arrini në përfundimin se Zen inkurajon t’i jepeni një impulsi. Por kjo është larg nga rasti. Përkundrazi, Zen ka të bëjë me eliminimin e blloqeve mendore, duke lejuar që mendja juaj të funksionojë në gjendjen e saj më të lirë dhe më natyrale.

Meditimi duhet të thotë të ulesh dhe të vëzhgosh botën, saktësisht ashtu siç është.

Nëse aktualisht praktikoni meditim, cili është qëllimi juaj kur të uleni në heshtje? Ndoshta për të pastruar mendjen tuaj, ose për të arritur një lloj mirëkuptimi që mbetet i pakapshëm.

Për Zenin, të gjitha qëllimet që lidhen me meditimin janë të gabuara.

Në Budizëm dhe Taoizëm, për shembull, qëllimi i meditimit ulur është të boshatisni vetëdijen dhe të pastroni mendjen. Por në Zen, natyra jonë është tashmë e pastër – është tashmë Buda. Dhe nëse përpiqeni ta pastroni, në fakt po e ndotin atë me dëshirën tuaj.

Mesazhi kryesor :

Budizmi Zen u formua nga filozofitë e Taoizmit dhe Budizmit Mahayana. Përfundimisht, Zen u rrit në një mënyrë të jetës më vete, me një përqendrim parësor në natyralitetin, spontanitetin dhe mungesën e qëllimit. Me një kuptim të Zenit, ju mund të çliroheni nga iluzionet dhe rrethanat e rreme që ju bëjnë të mos provoni realitetin e vërtetë – domethënë, momentin aktual.

Këshillë për t’u zbatuar që nga ky moment:

Merr frymë lirshëm.

Zeni është kryesisht një filozofi e mendjes. Por nëse ka një aspekt fizik, definitivisht ai është ai frymës. Për të marrë frymë si një murg Zen, imagjinoni ajrin ndërsa hyn në vrimat e hundës kalon përmes fytit e zbret deri poshtë në diafragmë. Pa ndryshuar ritmin, vëzhgo me shumë vëmendje sesi ky ajër zbrazet duke përshkuar të njëjtë rrugëdalje. Bëjë këtë gjë me sy mbyllur deri në dhjetë frymëmarrje natyrale.